弥勒菩萨

弥勒菩萨下凡救世的预言，在佛教各派别的经典中均有描述，故弥勒菩萨成为佛教徒救世主的寄托。在汉字文化圈，随著汉传佛教的普及，弥勒信仰被华人民间信仰吸收，信仰者不限于佛教徒，发展出白莲教、一贯道等民间宗教，相关经典有《弥勒救苦真经》等。

大肚笑口佛

颐和园长廊上的彩绘：皆大欢喜，又名六子闹弥勒，仿清代画家陆鹏画作

中国

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汉传佛教相信弥勒菩萨是释迦牟尼佛钦定的继承者，将在日后下凡普渡众生，中国人皆尊之为“未来佛弥勒如来”、“当来下生弥勒佛”等，并且有佛国于兜率天内院，自晋朝以来，弥勒净土的信仰日益盛行，且与阿弥陀佛西方净土信仰和乐融融。净土宗慧远的导师道安，因为对经文原义有疑问，发愿上升兜率天亲自听弥勒菩萨说法。玄奘、窥基等一代高僧也以往生兜率内院为临终之大愿。

北魏政权辖下曾有僧人法庆等人以与弥勒菩萨相关之论述为名义进行之叛乱活动。

隋唐之后，弥陀信仰愈盛，但弥勒兜率净土依然不衰，在平民和士大夫中大有传播。唐朝文豪白居易便是弥勒信徒。他组织了“一时上升会”，希望这个会的成员都能往生兜率净土。白居易本人在《画弥勒上生帧记》云：“愿当来世，与一切众生，同弥勒上生，随慈氏下降。生生劫劫，与慈氏俱；永离生死流，终成无上道。”白在晚年的言志诗中也说：“吾学空门非学仙，恐君说吾是虚传。海山不是吾归处，归即应归兜率天。”

隋唐之际，弥勒信仰与阿弥陀佛的西方净土信仰曾经有所冲突，双方信徒甚众，形成净土信仰的两大流派，弥勒与净土宗相持不下。但是随著许多民间信仰信徒以弥勒降世为号召，对朝廷反抗起事，故弥勒信仰遭官家大力打击，至明清之后，逐步让位给弥陀净土信仰，于是在汉传佛教中式微。

弥勒法门因牵扯上各式各样的政变与起事，渐渐衰微，但衰而不绝，但仍在汉地传承不止。清代广州南海宝象林沙门、曹洞宗高僧弘赞编写了《兜率龟镜集》一书，记载了历代弥勒法门修行者的事迹。

据中国历史记载，由于佛典中有弥勒佛必定到来人间救苦救难的预言，借弥勒下生信仰，曲解经文而意图发起动乱或篡夺政权的事例有很多。隋炀帝大业九年（613年），扶风人宋子贤、向海明“带兵作乱”，“自称弥勒佛出世”，借弥勒下生说起事作乱，唐宋以后不绝如缕。唐朝武则天时期有中国人编造《大云经》，认为武则天是弥勒下生，从而成为武周夺取李唐政权的舆论工具。

五代以前，汉字文化圈的弥勒像有菩萨形和如来形两类。分别根据《弥勒上生经》和《弥勒下生经》制作。菩萨形弥勒像主要表现弥勒在兜率天为诸天神祇说法的情景。菩萨装束，两脚交叉而坐或左脚下垂。如来形弥勒，则是弥勒下凡之后，在龙华树下继承释迦如来的救世责任，形象与如来差别不大。

五代后梁时期在江浙开始出现以契此和尚为原型塑成的笑容可掬的大肚比丘[30]。由于契此和尚圆润丰满、满口堆笑，手持布袋，坦胸露腹，圆寂前，曾留下偈颂：“弥勒真弥勒，化身千百亿，时时示时人，时人自不识”，因此被认为是弥勒菩萨的化身，所以此后弥勒菩萨的塑像就经常被塑成福态常笑、豁达大度的慈爱形像，常被称为笑佛、欢喜佛、大肚弥勒佛。著名对联：“大肚能容容天下难容之事，开口便笑笑世上可笑之人”，便把菩萨的宽广胸怀和乐观态度描绘得惟妙惟肖、淋漓尽致。此形象亦随著汉传佛教在东亚各地传播而见于日本、朝鲜半岛、越南、琉球等地，其塑像常被禅宗、净土宗寺庙安置在山门或者天王殿中，并逐渐成为定制。而弥勒佛塑像的背后常安置护法神大将韦驮菩萨的塑像，其形象一般是身披盔甲、手执金刚杵的武士。

乐山大佛

北凉交脚弥勒菩萨像，敦煌莫高窟275窟

弥勒教最早于梁武帝时期创立，创始人傅大士自称“双林树下当来解脱善慧大士”，暗示他本人即为弥勒转世化身，广弘菩萨道，门下有傅宣德等人。傅大士只是宣扬大乘佛教，并未有政治运动或者暴动叛乱之举。

唐朝之后，以弥勒下生作为信仰而发动民变的层出不穷。在中国内地形成了一种类似犹太教、基督教的弥赛亚救世思想，不少农民起义军利用这种迷信，遂打着“弥勒下生，明王出世”的口号起义。其中比较有名的是元末红巾军起义的两个著名教派弥勒教和白莲教，而出自波斯的摩尼教，也受到这样的影响，打着“弥勒降世”的旗号活动。

由于和民变存在牵连，朝廷帝王对弥勒信仰不再放心，也不支持这个信仰，唐玄宗就曾经发布《禁断妖讹等敕》，对那些“白衣长发，假托弥勒下生，因为妖讹，广集徒侣，称解禅观，妄说灾样。或别作小经，诈云佛说，或辄蓄弟子，号为和尚”的不法僧人，命按察使采访，“严加捉搦”。这纸敕令给弥勒下生信仰以沉重打击；此外，弥勒信仰还遭到佛教内部阿弥陀佛西方净土信仰的不断冲击，在此双重压力下，弥勒信仰逐渐衰落，与民间秘密宗教逐渐并合。

宋仁宗庆历七年（1047年），贝州（今河北清河）人王则以“释迦佛衰谢，弥勒佛当持世”为口号起义。

元代蒙古人对宗教信仰较为开明，并不太禁止，故以烧香礼弥勒聚众结社的“香会”在华北活动频繁。当时的明教与白莲教等宗教也混入了大量的弥勒思想。元朝末年农民起义，彭莹玉等人便以弥勒教为号召，后形成以徐寿辉为首的天完势力。明教起义军明玉珍在蜀时曾经废释、老二教，上奉弥勒。

而在同时期，白莲教韩山童、刘福通亦宣传“弥勒降生”、“明王出世”，主张推翻元朝统治。因事迹败露，韩山童死，其子韩林儿继称小明王，立国号为宋，年号龙凤，成为元末红巾军建立的政权。

朱元璋建立明朝后，弥勒教被禁，其余党与白莲教渐渐合流。而在明清时期，仍不时有白莲教徒利用“弥勒下世”的传说起义，比如嘉庆时期的川楚白莲教起义，此后在清末民初，又改名为先天教。

近代

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台湾新北市中和区圆通禅寺弥勒佛 台湾高雄市凤山区佛教莲社弥勒佛

1922年武昌佛学院初创时，太虚大师便规定晚课诵《弥勒上生经》及念弥勒菩萨，回向兜率。以后但凡是太虚大师所开创的道场，皆奉行这一做法。他于1924年2月5日，在武昌佛学院编定《慈宗三要》，以《瑜伽师地论·瑜伽真实义品》明境，《瑜伽菩萨戒本》次轨行，《观弥勒上生经》以明果。1932年12月25日，太虚大师在厦门南普陀寺闽南佛学院借演说《大乘本生心地观经》的机缘，发起成立“厦门慈宗学会”，设立慈宗坛尊奉弥勒菩萨。此后，太虚大师于1936年在奉化雪窦寺开讲《弥勒菩萨上生经》，刊行《兜率净土与十方净土之比观》，在第四节《慈宗的名义》里，略释了慈宗的举设，源流、影响、作用，以弘扬慈宗。他1935年在上海、1937年在无锡都修弥勒静七过年。1938年冬季，缙云山汉藏教理院计划建“太虚台”，大师说：“纪念台，如未做勿做，已做易名慈氏。自惭福德凉薄，望勿以名之。”从而以弥勒为尊。

太虚圆寂后，由于战乱和政治形势的影响，慈宗在中国大陆一直无法弘扬。直到近期，才重新有两岸僧人组织学会、刻印经典、发愿广传弥勒净土法门。而太虚的弟子演培法师，长期在新加坡宣讲弥勒，并有《佛说弥勒大成佛经讲记》传世。

目前主要兴盛于台湾等地的新兴宗教一贯道及其衍生的弥勒大道即将弥勒菩萨设为主要供奉的神祇之一。一贯道第十七代祖师路中一在教内被认为是弥勒菩萨化身。

朝鲜半岛

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朝鲜半岛自古以来，其国人发愿往生净土者，大多不是西方净土，而是信仰弥勒净土。在诸多弥勒修法中，主要的行法是效法弥勒，慈心不杀、恒不啖肉；而为亡人得度而造弥勒佛像，也是表达信仰的一种方式。弥勒信仰与俗文化在朝鲜半岛交融于一体，散花歌《兜率歌》的形成就是圣俗融合的典型例子。朝鲜三国时代，新罗的花郎受到弥勒下生信仰的影响。花郎集团把日常修养和训练与弥勒信仰结合起来，培养忠于国家和勇敢尚武的精神。弥勒信仰在朝鲜半岛佛教中，仍然保持著主流地位。

日本

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弥勒菩萨半跏思惟像，京都广隆寺

弥勒信仰传入日本是通过朝鲜半岛作为中介的。百济国王曾把弥勒佛像赠给日本天皇。[31]在奈良、平安时代（公元710年－1185年），弥勒寺的建造已经颇为盛行，且分布地域很广。[32]发愿往生兜率内院的僧人，则如雨后春笋，以南都六宗僧人为主，尤其是日本研究因明的学者，大都仿效日本因明开山祖师松蓧善珠，发愿往生兜率天内院。

以布袋和尚形象的弥勒传入日本后，成为民间信仰中的七福神之一。

1963年日本日莲宗一系的新兴宗教“灵友会”吸收了弥勒信仰，在日本伊豆建立“圣弥勒山”，将弥勒信仰引入教义。编制了新经典《弥勒经》以成为其宗经。

琉球

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布袋和尚形象的弥勒传入琉球后，与琉球神道结合，成为当地民俗信仰之一，称为弥勒（琉球语：彌勒 / ミルク），琉球人将弥勒信仰融入到了琉球神道的龙宫（日语：ニライカナイ）信仰之中，把弥勒视为丰穰神。

回鹘

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回鹘佛教主要是在汉传佛教的影响下形成的，故其经典、教义都与汉族地区略同。其弥勒信仰亦源自汉地[33]，但远比汉族地区流行，特别在九世纪之后，弥勒崇拜在汉地衰落，而在回鹘却盛行不衰，直到十五世纪佛教在回鹘中消亡。

回鹘人写有众多弥勒崇拜的文献，如《赞弥勒诗》、《弥勒会见记》、《Insadi经》等。回鹘人在译经时，往往会特意在文末加入弥勒崇拜的文字，甚至在翻译《大慈恩寺三藏法师传》时，有意强调、扩充玄奘的弥勒崇拜[34]。